par
Jean-Claude Barbier
Secrétaire général de l’Assemblée fraternelle des chrétiens unitariens (AFCU) ¹ paru avec autorisation de l'auteur dans le n°24 de la revue Théolib de décembre 2003 intitulé "hommage à Michel Servet" ².
Jean-Claude Barbier
Secrétaire général de l’Assemblée fraternelle des chrétiens unitariens (AFCU) ¹ paru avec autorisation de l'auteur dans le n°24 de la revue Théolib de décembre 2003 intitulé "hommage à Michel Servet" ².
Les chrétiens unitariens
Les premiers héritiers spirituels de Michel Servet sont, bien entendu, les deux Églises historiques qui, en Europe de l'Est (actuelles Lituanie, Pologne, Roumanie et Hongrie), sont nées de l'anti-trinitarisme du XVIe siècle : la Petite Église polonaise (1565-1658) et l'Église unitarienne de Transylvanie (depuis 1568).
Une Église des frères de Pologne et de Lituanie qui a rejeté la Trinité — dite plus simplement la Petite Église polonaise (l'Ecclesia minor) ou encore les Frères polonais — fut reconnue par la diète de Piotrkow en 1565 et s'organisa en marge de l'Église réformée. Elle put installer en 1569 un important centre à Rakow, doté d'une imprimerie et d'un collège réputé. Elle publiera en 1605 le célèbre Catéchisme de Rakow, traduit en allemand en 1608, en latin en 1609, puis plus lard en anglais en 1652, enfin réédité en Hollande en 1684. L’ouvrage circula alors sous le manteau dans une bonne partie de l’Europe. Mais l'imprimerie de Rakow est fermée en 1638 par la contre Réforme, le collège et l'église du village remises aux catholiques. Vingt ans plus tard, en 1658, lu Petite Eglise polonais est officiellement interdite, les adeptes devant, dans les deux ans, entrer dans l’Eglise catholique... ou bien s'exiler. À son apogée, elle avait eu plus de 200 paroisses et de nombreuses écoles. Les pas des derniers fidèles, connus sous le nom d'ariens — en référence à la doctrine du presbytre Arius d'Alexandrie au IVe siècle après Jésus-Christ — ou de sociniens — en référence à l'œuvre théologique de l'italien Fausto Socini qui inspira le Catéchisme — se perdent vers 1824. Au XXe siècle, des congrégations unitariennes se forment à partir des années 1920-1930, puis disparaissent sous les régimes fasciste et communiste. Enfin, en 1996, une Église unitarienne de Pologne revoit le jour avec quelques 150 membres et des sympathisants. Par ailleurs, le socinianisme bénéficie d'un regain d'intérêt auprès de philosophes et historiens. Un Centre de philosophie et d'études sociniennes est animé par un universitaire polonais, Mariam Hillar. À Paris, le Centre d'études en rhétorique, philosophie et histoire des idées de l'Humanisme aux Lumières (CERPHI) travaille entre autres sur ce courant de pensée. L'Église unitarienne de Transylvanie, quant à elle, existe toujours. Elle fut fondée par Ferencz David grâce au soutien du prince transylvain Jean II Sigismond, "roi de Hongrie", qui régna de 1559 à 1569 dans la partie du royaume alors sous tutelle ottomane, et grâce à la décision de la diète de Torda de 1568. Il y avait, à la fin du XVIe siècle, quelques 425 paroisses relevant de cette nouvelle confession chrétienne. Quatre siècles plus tard, l'Église survit toujours en tant que minorité protestante. À la sortie d'une période de persécution communiste, elle comptait encore 41 lieux de culte et 125 paroisses. Au recensement roumain de 1992, la population unitarienne approchait les 80 000 habitants. L'Église unitarienne de Hongrie est son doublon dans ce qui reste de la Hongrie après la formation de l'État roumain en 1859 (avec l'appui de la France de Napoléon III) et le rattachement de la Transylvanie à la Roumanie au lendemain de la première guerre mondiale. Une première paroisse fut fondée à Budapest en 1876. L'Église hongroise «vante aujourd'hui le nombre de 25 000 fidèles. Les deux Églises, la transylvanienne et la hongroise, ont chacune un évêque à leur tête.
Les "humanistes" italiens jouèrent un grand rôle dans la diffusion des idées anti-trinitaires au XVIe siècle : Lelio Socini (en Pologne en 1558-59), puis son neveu Fausto Socini (en Transylvanie en 1578, puis en Pologne de 1579 jusqu'en 1604, date de sa mort), le médecin Georges Biandrata (en Pologne en 1558 et en Transylvanie en 1563), Paolo Alciati, Valentino Gentile et Bernard Ochino qui le rejoignent en Pologne mais devront en partir après l'arrivée des jésuites en 1564, Jacob Massilara dit Paléologue (né dans une île grecque mais Vénitien par sa famille maternelle ; à Prague en 1570, en Pologne dans les années 1570 à la cour des Jagellon, enfin en Moravie en 1581 où il se fera prendre par l'Inquisition), etc. Avec les anabaptistes et les Frères moraves (issus du mouvement hussite en Bohème), ils contestent la Réforme que les historiens nommeront magistérielle (celle de Luther, Calvin et Zwingli) qui, à leur avis, s'est arrêtée en chemin. D'abord réfugiés en Suisse, mais accusés d'hérésie par les partisans de Calvin et de Zwingli, ils apportèrent leur appui à des Réformés des régions européennes périphériques aux pays déjà occupés par les luthériens et les calvinistes, par exemple au Polonais Pierre de Goniatz qui avait fait ses études de pasteur à Genève et qui introduisit les idées antitrinitaires à Cracovie, puis en Lituanie à partir de 1562, et au Hongrois Ferencz David (1520-1579), né à Kolozsvar en Transylvanie, qui sera successivement le premier évêque luthérien de son pays, le premier surintendant calviniste, enfin le premier évoque unitarien, Mais même en Italie, cette effervescence théologique sera rapidement étouffée par l'Inquisition. Déjà, une réunion d'anabaptistes et d'anti-trinitaires à Venise en 1550 avait déclenché les foudres des autorités religieuses. Aujourd'hui, l'unitarisme n'est pas représenté en Italie.
Par contre, les arminiens de Hollande, disciples du théologien Jacobus Arminius — qui voulait déjà rectifier la prédestination — mais qui furent désavoués au célèbre synode calviniste de Dordrecht (1618-1619), ont pu, dès 1628, dans un pays plus libre, s'intéresser aux écrits de F. Socini. Vers 1660, on se met à éditer l'ensemble des écrits sociniens (la Bibliotheca Fratrorum Polonorum). Les Remonstrants sont aujourd'hui les descendants de ces anti-calviniens hollandais. Ils se retrouvent au sein de l'Association internationale pour la liberté religieuse (en anglais iarf) et du Réseau européen de protestants libéraux, en compagnie des unitariens roumains et hongrois. D'une façon générale, le socinianisme bénéficia de l'intérêt de l'élite intellectuelle européenne du XVIIe siècle : le protestant français Pierre Bayle (1647-1706), réfugié en Hollande, le petit-fils de Fausto Socini, Andrewj Wiszowaty (1608-1685), qui vécut quelque temps à Paris, dans les années 1632-1642, où il rencontra entre autres Descartes, l'Anglais John Locke (1632-1704), etc.
De la Hollande, le socinianisme passe ainsi en Angleterre, puis en "Nouvelle Angleterre". Là-bas, outre-Atlantique, Thomas Jefferson, homme politique et troisième président des États-Unis de 1801 à 1809, et James Madison, son successeur à la Présidence de 1809 à 1817, s'en firent en particulier les champions, dans le contexte d'un christianisme unitarien américain qui se développe à partir de 1743.
Des protestants libéraux
Suite a la contestation interne d'un protestantisme trop rigide par des mouvements libéraux (les arminiens, les protestants libéraux) et de réveil piétistes (méthodistes, quakers), les réformés radicaux (mennonites, sociniens, etc.) se trouvent de moins en moins isolés. Aujourd'hui, l'Église de Genève et l'Église réformée de France (ERF), par exemple, acceptent en leur sein des pasteurs de conviction non trinitaire ; à eux de s'entendre avec leurs paroissiens. L'ERF, en son synode de Valence tenu en avril 1961, émit des réserves au nom de sa minorité libérale lorsque le Conseil œcuménique des Eglises (COE) voulut, à l'instigation des Églises orthodoxes et des luthériens de Norvège, renforcer le caractère trinitaire de sa profession de foi (pourtant déjà trinitaire !). Même si certains protestants libéraux disent préférer Sébastien Castellion à Michel Servet, le premier leur apparaissant, en son temps, plus avancé dans l'affirmation de la tolérance, Michel Servet bénéficie de toute leur sympathie et de leurs écrits. Plusieurs d'entre eux, réunis en août 1986 (à l'occasion d'un colloque international de l'IARF à la faculté de théologie de Montpellier) autour de Théodore Monod (lequel aimait se dire "chrétien pré-nicéen" — c'est-à-dire d'avant le concile œcuménique de Nicée qui affirma la doctrine trinitaire en 325), fondèrent l'Association unitarienne française (AUF), devenue "francophone" en 1992. Finalement, l'heure est aux réconciliations officielles entre protestants. Le 3 mai 2003, dans la cathédrale de Zurich, en souvenir des noyades d'anabaptistes au XVIe siècle dans le Limmat aux eaux glacées, des pasteurs réformes en robe pastorale ont lavé les pieds de représentants amish (mennonites américains) venus des Etats-Unis, vêtus de leur austère costume traditionnel. À Genève, les 23-24 octobre de la même année, en commémoration du 450e anniversaire du martyr de Michel Servet le Conseil international des unitariens et universalistes (ICUU) — qui inclut les Églises historiques que nous avons citées en début d'article — a organisé un "Servetus Event" en relation œcuménique avec les calvinistes. Certes, cela n'engage pas tous les protestants — rappelons que la COE, dont nous avons évoqué le credo trinitaire, a son siège à Genève ! — mais du moins une bonne partie de ceux qui se sentent interpellés d'une façon ou d'une autre par les drames de l'histoire.
Autre mouvance chrétienne à se sentir concernée par Michel Servet : les témoins de Jéhovah. Ayant adopté une position arienne sur la nature de Jésus, notamment en s'appuyant sur le Prologue de l'évangile de Jean, de la façon fondamentaliste qui est la leur, ceux-ci se trouvent également engagés dans le combat anti-trinitaire. Des articles, bien documentés et illustrés, ont été publiés dans leurs revues, sur l’anti-trinitarisme des réformateurs radicaux du XVIe siècle en 1988, 2000 et 2002.
D'une façon encore plus générale, dans un contexte européen de déchristianisation, de sécularisation des religions et d'individuation des consciences, les rigidités théologiques s'estompent et beaucoup de fidèles font preuve désormais d'une quasi indifférence sur ces questions. Aujourd'hui, si très peu de chrétiens se revendiquent unitariens, donc anti-trinitaires, un grand nombre ne se prononcent plus sur la nature divine de Jésus. Selon un récent sondage CSA, commandité par les journaux Le Monde et La Vie et dont les résultats furent publiés en avril 2003, plus de la moitié des chrétiens (55 %) ne croient pas tout à fait à sa filiation divine — et ils sont 47% à ne pas croire à la Résurrection. Au vu de ces statistiques, on pourrait dire qu'un grand nombre de chrétiens (des protestants, mais également de plus en plus de catholiques sont en fait, sans le savoir,
Personnage fortement christique — comme A. Blanchard-Gaillard nous le rappelle —, M. Servet est assurément un héros chrétien qui n'a pas pris une ride. Un martyr qui aurait gagné l'éternité non seulement auprès de Dieu, mais auprès des hommes. Mais, nous allons le voir maintenant, il est encore plus que cela.
Victime de l'intolérance de son siècle, pour reprendre les propos de la stèle genevoise qui lui a été consacré, M. Servet va attirer à lui de nombreux libres-penseurs. Ceux-ci, nous le rappelle Valentine Zuber, ont été les principaux acteurs des monuments élevés en son nom à Annemasse et à Vienne. À Paris, c'est finalement la Libre pensée qui, après que la statue du chevalier de La Barre sise à Montmartre eût été fondue par les occupants allemands de la Seconde guerre mondiale pour faire des canons, fleurit chaque année, à défaut de celle du chevalier, celle de Michel Servet située dans le square Adjudant Dunant, devant la mairie d'arrondissement du 14e arrondissement. Dans les années 80, la revue Humanisme publia une série d'articles de Michel Baron, dignitaire de cette mouvance, sur Léo et Fausto Socini (en 1982), Michel Servet (en 1985) et la sympathie de Voltaire pour les unitariens (en 1983). Dès lors, l'unitarisme va s'enrichir d'un nouveau courant de pensée, en quelque sorte post-chrétien, môme si des francs-maçons sont de foi chrétienne comme, par exemple, ceux qui pratiquent le Rite écossais rectifié (sans compter la présence dans leurs rangs d'un certain nombre de protestants, laïcs ou même pasteurs).
Ces "nouveaux" venus à l'unitarisme sont d'autant plus à l'aise que l'unitarisme aux États-Unis — à partir du milieu du XIXe siècle avec la philosophie transcendantale d'un Ralph Waldo Emerson (1803-1882) — et en Grande-Bretagne — à partir du début du siècle avec l'attitude plus rationaliste et moins confessionnelle d'un James Martineau (1805-1900) —, a connu une importante inflexion qui l'a émancipé de ses racines exclusivement chrétiennes. Désormais, on peut être unitarien à partir d'une autre origine religieuse, spirituelle ou tout simplement humaniste. En 1923, le révérend Dr. Norbert Capek (1878-1944), fondateur l'année précédente de la Société religieuse des unitariens tchèques, imagina une "communion avec des fleurs" (thé Flower communion service), comme substitut à la Cène, pour ne pas gêner lors des cultes ceux qui ne sont pas de tradition chrétienne. En 1961,73 congrégations unitariennes et 23 congrégations universalistes — des chrétiens qui, depuis les prêches des méthodistes Mandais James Relly (1720-1776 ) puis John Murray (1741-1815), pensent que Dieu est suffisamment bon pour que tout le monde soit sauvé sans exception, y compris les incroyants — fondent à Boston l'Association unitarienne universaliste (AUU). Le succès couronne l'entreprise puisqu'à la 42e Assemblée générale, tenue ce 26 juin 2003, ce n'étaient pas moins de 800 congrégations qui étaient représentées par quelques 7 000 délégués ! L'Unitarisme-universalisme américain donne le ton au niveau mondial et les associations unitariennes qui existaient dans divers pays ont glissé vers ce modèle. La dernière née des associations unitariennes en France, récemment fondée, s'intitule ainsi : l'Association unitarienne universaliste (de Paris — Île-de-France).
L'origine chrétienne n'est toutefois pas occultée : la présentation du mouvement commence par celle des anti-trinitaire.s du XVIe siècle, où Michel Servet est toujours en bonne place. Des congrégations chrétiennes continuent d'exister au sein même de FAUU — elles se réunissent en une Fraternité chrétienne unitarienne universaliste — ou à l'extérieur — une Conférence unitarienne américaine depuis 2001. Une aide importante est apportée, depuis la fin des régimes communistes de l'Europe de l'Est, aux Églises transylvanienne et hongroise. Enfin, rappelons que l'ICUU ne manque pas de célébrer, à son initiative, le 450e anniversaire de la mort de Michel Servet dans le cadre d'une importante cérémonie à Genève.
Des humanistes de tout bord
D'une façon encore plus large, nous redécouvrons, à l'heure européenne, un espace de civilisation où artistes, hommes politiques, banquiers et commerçants, théologiens, érudits en tout genre, circulaient plus ou moins librement et où les appartenances nationales n'avaient pas encore la prégnance qu'elles ont pris depuis, surtout à partir du XIXe siècle. Michel Servet, le chrétien convaincu, l'audacieux penseur, mais aussi l'Européen de la Renaissance avide de connaissances nouvelles, mettant à jour traductions bibliques, atlas géographiques (l'œuvre de Ptolémée), recherches médicales, etc., demeure l'une des figures emblématiques de cette histoire transnationale. Son village de naissance, Villanueva de Sigena, l'a ainsi compris, en ayant ouvert un Centre d'interprétation de Michel Servet, qui retrace son parcours européen.
Michel Servel, plongé dans une époque d'obscurantisme religieux qu'on voudrai oubliée, dans des débats théologiques dont on n’a plus cure, dans des guerres de religion qui vont ensanglanter l'Europe, en ressort finalement indemne avec un bilan qui en fait un homme de notre temps : un homme seul, non compromis dans une Église ou par une protection politique, n'ayant pas eu l'espoir sur terre d'une république théocratique (dont on sait qu'elle devient vite une dictature) comme d'autres Réformés en eurent le dessein, à l'avant-garde d'une pensée déjà de caractère scientifique, humble et sans apparat, sans frasque dans sa vie privée, franc et courageux, capable de mourir pour ses convictions. Dès lors, la référence à son œuvre et à sa personne ne devrait plus diviser, comme en ce début du XXe siècle, calvinistes et protestants libéraux, croyants et libres-penseurs, ou encore nationalistes de droite et internationalistes de gauche, mais au contraire susciter le respect des opinions et le dialogue, dans une société qui est invitée à prendre conscience de son hétérogénéité croissante. Le fait que son nom ait servi à désigner des établissements scolaires à Annemasse, Charlieu, Lille, Lyon, Vienne, etc., et que des rues lui aient été attribuées à Dijon, Genève, Lyon, Vienne, etc., confirme la dimension pédagogique et civique du personnage : un Michel Servet pour l'épanouissement de notre pensée individuelle, un humaniste de son temps nous donnant toujours l'exemple.
S'il n'eut pas de disciples durant sa vie, obligé qu'il était de dissimuler ses idées, on peut dire que cet homme seul a, l'histoire se déroulant, réussi sa postérité spirituelle !
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